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えっ・・・私がですか？　有り得ません。
　では、誰がするのですか。
　貴方は一人で生まれ、一人で死んで行きます。貴方がやらずに、誰がやるのですか。
　誰にも、貴方の代りはできません。貴方がご自分で、この始末を付けなければなりません。

　「・・・・・」
　ダメです。　合掌です。

　往生際（十三）

　メジロが、梅の枝に刺したみかんを、ついばんでいます。食べ尽くすと、居なくなります。でも、また刺してやると、帰ってきます。
　これをヒヨドリが見付けると、メジロを追い払って、わが物顔でついばんでいます。でも、このヒヨドリを、私が追い払うと、またメジロが帰ってきます。
　これが、この世の中の、因果な因縁です。
　この愚行が積み重なって、人々に、悲しい憂き目を、引き起こしてしまうのです。

　これを釈迦は「苦諦(くたい)」と説き、小我の仕業(しわざ)だと、「諦め なさい」と言われました。
　そして、この小我の関わりから作り出される、計り知れない困難の元が、縁起であり、これを釈迦は「集諦(しつたい)」と、 説かれました。
　人々が、我欲に任せ、物欲を欲するままにしていれば、やがてこの世の中に、地獄を作り出すことになる。だからこの真実を「諦めなさい」と、釈迦は説かれました。
　もうここまで来れば、私達には「滅諦(めったい)」しかありません。 滅諦(めったい)とは、一切の「我(われ)」の拘(こだわ)り


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